môže existovať hranica toho, čo môže dosiahnuť samotná veda

Philip Goff: Pokrok vedy za posledných 400 rokov je ohromujúci. Kto by si bol pomyslel, že budeme môcť sledovať históriu nášho vesmíru až po jeho počiatky pred 14 miliardami rokov?

Veda predĺžila a skvalitnila naše životy a technológia, ktorá je v modernom svete bežná, by sa našim predkom zdala ako mágia.

Pre všetky tieto a ďalšie dôvody je veda právom oslavovaná a uctievaná. Zdravý provedecký postoj však nie je to isté ako „vedeckosť“, čo je názor, že vedecká metóda je jediný spôsob, ako zistiť pravdu. Keďže problém vedomia odhaľuje, môže existovať limit toho, čo sa môžeme naučiť iba prostredníctvom vedy.

Snáď najrozvinutejšou formou scientizmu bolo hnutie zo začiatku 20. storočia známe ako logický pozitivizmus. Logickí pozitivisti sa prihlásili k „princípe verifikácie“, podľa ktorého veta, ktorej pravdivosť nemožno overiť pozorovaním a experimentmi, bola buď logicky triviálna, alebo nezmyselná hlúposť. S touto zbraňou dúfali, že odmietnu všetky metafyzické otázky nielen ako falošné, ale aj ako nezmysel.

V súčasnosti filozofi takmer všeobecne odmietajú logický pozitivizmus. Po prvé, logický pozitivizmus je sebazničujúci, pretože samotný princíp overovania nemôže byť vedecky testovaný, a preto môže byť pravdivý, iba ak je nezmyselný.

V skutočnosti niečo ako tento problém prenasleduje všetky nekvalifikované formy scientizmu. Neexistuje žiadny vedecký experiment, ktorý by sme mohli urobiť, aby sme dokázali, že scientizmus je pravdivý; a teda ak je scientizmus pravdivý, potom jeho pravda nemôže byť stanovená.

Napriek všetkým týmto hlbokým problémom väčšina spoločnosti považuje scientizmus za pravdivý. Väčšina ľudí v Spojenom kráľovstve si vôbec neuvedomuje, že „metafyzika“ prebieha takmer na každom oddelení filozofie v krajine. Pod metafyzikou filozofi nemyslia nič strašidelné alebo nadprirodzené; toto je len odborný termín pre filozofické, na rozdiel od vedeckého skúmania podstaty reality.

Pravda bez vedy

Ako je možné zistiť realitu bez vedy? Charakteristickým znakom filozofických teórií je, že sú „empiricky ekvivalentné“, čo znamená, že sa medzi nimi nemôžete rozhodnúť experimentom.

Vezmite si príklad z oblasti môjho výskumu: filozofia vedomia. Niektorí filozofi si myslia, že vedomie sa vynára z fyzikálnych procesov v mozgu – toto je pozícia „fyzika“.

Iní si myslia, že je to naopak: vedomie je primárne a fyzický svet sa vynára z vedomia. Verzia tohto názoru je „panpsychistický“ názor, že vedomie ide až nadol k základným stavebným kameňom reality, pričom slovo pochádza z dvoch gréckych slov pan (všetko) a psyche (duša alebo myseľ).

Iní si myslia, že vedomie aj fyzický svet sú základné, ale radikálne odlišné – to je názor „dualistu“. Rozhodujúce je, že pomocou experimentu nemôžete rozlíšiť medzi týmito zobrazeniami, pretože v prípade akýchkoľvek vedeckých údajov bude každý z týchto pohľadov interpretovať tieto údaje vlastným spôsobom.

Predpokladajme napríklad, že vedecky zistíme, že určitá forma mozgovej aktivity koreluje s vedomou skúsenosťou organizmu. Fyzikista to bude interpretovať ako formu organizácie, ktorá premieňa nevedomé fyzické procesy – ako sú elektrické signály medzi mozgovými bunkami – na vedomú skúsenosť, zatiaľ čo panpsychista to bude interpretovať ako formu organizácie, ktorá zjednocuje jednotlivé vedomé častice do jedného väčšieho vedomého. systém. Tak nachádzame dve veľmi odlišné filozofické interpretácie tých istých vedeckých údajov.

Ak nedokážeme experimentom zistiť, ktorý názor je správny, ako si medzi nimi môžeme vybrať? V skutočnosti výberový proces nie je taký odlišný od toho, čo nájdeme vo vede. Vedci sa odvolávajú nielen na experimentálne údaje, ale aj na teoretické prednosti teórie, napríklad na to, aká je jednoduchá, elegantná a jednotná.

Aj filozofi sa môžu odvolávať na teoretické cnosti pri ospravedlňovaní svojho uprednostňovaného postavenia. Zdá sa napríklad, že úvahy o jednoduchosti sú v rozpore s dualistickou teóriou vedomia, ktorá je menej jednoduchá ako jej súperi v tom zmysle, že predpokladá dva druhy základných vecí – fyzickú látku a vedomie – zatiaľ čo fyzikalizmus a panpsychizmus sú rovnako jednoduché pri stanovovaní jeden druh základných vecí (buď fyzické veci alebo vedomie).

Môže sa tiež stať, že niektoré teórie sú nekoherentné, ale jemnými spôsobmi, ktoré vyžadujú starostlivú analýzu na odhalenie. Napríklad som tvrdil, že fyzikálne pohľady na vedomie sú nekoherentné (hoci – podobne ako vo filozofii – je to kontroverzné).

Neexistuje žiadna záruka, že tieto metódy prinesú jasného víťaza. Je možné, že v určitých filozofických otázkach existuje viacero, koherentných a rovnako jednoduchých súperiacich teórií, v takom prípade by sme mali byť agnostickí v tom, čo je správne. To by bolo samo o sebe významným filozofickým zistením týkajúcim sa hraníc ľudského poznania.

Filozofia môže byť frustrujúca, pretože existuje toľko nezhôd. To však platí aj v mnohých oblastiach vedy, ako je história alebo ekonómia. A existuje niekoľko otázok, v ktorých existuje mierny konsenzus, napríklad pri téme slobodnej vôle.

Tendencia zamieňať filozofiu s rastúcim protivedeckým hnutím podkopáva jednotný front proti skutočnej a škodlivej opozícii voči vede, ktorú nachádzame v popieraní klimatických zmien a anti-vax sprisahaniach.

Či sa nám to páči alebo nie, filozofii sa nevyhneme. Keď sa o to pokúsime, všetko, čo sa stane, je, že skončíme so zlou filozofiou. Prvý riadok knihy Stephena Hawkinga a Leonarda Mlodinowa The Grand Design smelo vyhlásil: „Filozofia je mŕtva“. Kniha potom pokračovala v niekoľkých neuveriteľne hrubých filozofických diskusiách o slobodnej vôli a objektivite.

Ak by som napísal knihu obsahujúcu kontroverzné vyhlásenia o časticovej fyzike, bola by som právom zosmiešňovaný, pretože som nebol vyškolený v príslušných zručnostiach, nečítal som literatúru a nepodmienil som svoje názory v tejto oblasti. rovesnícka kontrola. A predsa existuje veľa príkladov vedcov, ktorým chýba filozofické vzdelanie, publikujú veľmi slabé knihy o filozofických témach bez toho, aby to ovplyvnilo ich dôveryhodnosť.

Toto môže znieť trpko. Ale skutočne verím, že spoločnosť by bola hlboko obohatená, keby sme boli viac informovaní o filozofii. Dúfam, že sa jedného dňa pohneme z tohto „vedeckého“ obdobia dejín a pochopíme, akú kľúčovú úlohu musia zohrať veda aj filozofia v ušľachtilom projekte zisťovania, aká je realita.

Philip Goff, docent filozofie, Durham University

Tento článok je znovu publikovaný z Konverzácia pod licenciou Creative Commons. Čítať pôvodný článok.